王重陽的打坐之法就是來自禪宗的，他論打坐說:凡打坐者，非言形體端然、瞑目合眼，此是假坐也，真坐者，須要十二時辰住行坐臥、一切動靜中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門眼耳口棄，不令外景入內，但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。

王重陽所說的的打坐要求人時時刻刻都在靜坐，這種靜做絕對不會是身體的端坐不動。因為人是有生命的，需要通過各種活動來維持生命的存在，不像木石一樣無情，所以不可能永遠靜止不動。而且即使身體能夠暫時安靜下來，也不能保證心不動。如果心念不止，即使“形體端然、眼目合眼”，也不是真的靜坐，於身心有害而無益。王重陽所說的打坐是指心的不動，即“心滅”的狀態，與禪宗的“無念”無異。

所謂“把斷四門眼耳口鼻”，並不是要把四門都緊緊關閉，實際上這也是不可能的，而是說要對境無心，一念不起，無思無慮。如果強行關閉四門，就是執，心仍然在動，外景仍然可以進入，不是真靜。

王重陽對打坐、靜坐的看法與慧能對坐禪、禪定的理解是一致的。慧能不滿意禪宗北宗的看心看凈的禪法。看心看凈即觀照本有的清凈心體，其外在的表現形式，就是寂然不動的靜坐。這種不動之修，就是一般所理解的坐禪。但慧能認為，人的自性本來是清凈的，你再起一個念頭去觀照它，這就不是無念了。這種不動之修其實是要把人變成無情的木石，因為只有無情的萬物才是真正不動的，有生命的人沒有不動的。在慧能看來，只要不是妄動，不起執著之心，能夠照見自己本性，念念無住就是真修，行住坐臥都是坐禪。見到自己本性之後，人的行住坐臥都是自然。所以真正的不動應該是自性不動，而不是外在身體的端坐不動。不能做到自性不動，只追求身體的不動，反而會阻礙自性的发揮，那就不是真修，而是頓悟的障礙了。

以無念為基礎，慧能對坐禪和禪定作出了新的解釋，他說:此法門中，何名坐禪?此法門中，一切無礙，外於一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪.

何名禪定?外離相曰禪，內不亂曰定.外若著相，內心即亂，外若離相，內心不亂.本性自凈自定，只緣觸境，觸即亂，離相不亂即定、外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，故名禪定.”

慧能對坐禪和禪定的解釋包含了兩個方面:一是對外無執著，對境不生執著心，不起煩惱塵勞;一是對內发明本心真性，覺悟到自性本身的定而不亂。可以看出，這兩個方面和無念的兩個方面—無相和無住是相當的，王重陽的外清靜和內清靜與這兩個方面也是一致的，都是要求身、心俱靜，尤其是強調內心的清靜，可能也受到禪宗思想的影響。