在日本，我們會舉行特別的“攝心”1法會，對三善道(three benevolences)表示感激。

一般而言，所謂善道指的是佛法僧三寶2、師、親、國、有情的存在物及六道3的一切存在物。我們所瞭解的“有情的存在物”，指的是人；但若從廣義而言，指的是萬事萬物。我們必須感激萬事萬物——真的是感激萬事萬物。

光是對三寶表示感激已經足夠，因為三寶無所不包。佛寶、法寶、僧寶包含了一切事物。用最簡單的話來說，三寶是什麼東西?我們的生命就是三寶。我們不但對一切表示感激，也對自己表示感激，這兩者是不分的、一體的，都是我們的生命。各位瞭解嗎?我們這一生，不論你是否能夠體證，都是最根本的公案。這是什麼意思?這意思是，我們的生命每一刻都是相對與絕對的統一，一元與多元的統一。每個人的生命都有這具體而深奧的一面，這具體而深奧的一面是我們的公案，是絕對的實相，是事實。

只管打坐和公案看起來是兩種修行法，但其實是一樣的。其中的“同”與“異”是我們要修行的地方，我們是這樣理解佛法的。只管打坐和公案如何是一樣呢?“只管打坐”是什麼東西?“公案”又是什麼東西?最重要的是，只管打坐如何修行?公案如何修行?我們要從裡面得到多少東西?當然，一方面這裡面沒有什麼可得的，另一方面，這種修行又具有無可計算的價值。

我們可以說，只管打坐就是把自己的生命當坐佛道的顯示，當做佛法自身一般那樣來坐禪。真正這樣坐禪的時候，你的生命機能就具足了佛、法、僧三寶，三寶便統一在你的生命機能裡面。你不需要再尋找什麼東西，因為你身上已經具足一切。你是什麼人?你不是自己心目中那個人，而是你就是三寶自身。重要的是你如何“只管打坐”。打坐時如果你沒有把自己當佛道本身，你就不是在“只管打坐”。

公案修行又是怎麼一回事?修行公案就是把自己這一生當公案來參。何謂公案?“公”指的是公家、政府、當局。“公案”有一個意思是指政府所發、具有權威價值的檔。漢字的“公”字分為兩個部分：上面是一個“八”，兩撇分開，表示分隔、分離，下面的部分意思是“我”、“自己”。換句話說，只要(主客)一分裂，就有個“我”在那裡。

“公”是普遍的、絕對的，立場和“私”相對。“私”是建立在自己觀念上的立場，意指“我、我的觀念、我的理解”。“私”是個人的、私己的。生活越是以“私”為依據，問題就越多。生活若是建立在“公”上面，那麼，我們原本是什麼就是什麼，沒有個人的想法。這是不是很有意思?瞭解這一點，公案就變得很簡單。“做自己”就是公案，做自己就沒有“私”，就不是建立在個人想法上面。那麼，“自己”如何可能是公案?

在曹洞宗，“公”字另有一個定義，那就是：“平等又不平等”。這並不是說有的事對，有的事不對，而是說，公平與不公平、平等與不平等合起來便是“公”。就連我們自己——有的人是男的，有的人是女的，有人年輕，有人年老，有人高有人矮，有人胖有人瘦，有人留鬍子，有人不留鬍子，有人有頭髮，有人沒有頭髮，每個人都不一樣但都有自己的樣子，都一樣，這就是“公”。

根據道元禪師弟子詮慧的看法，公案的“案”意思是“保持自己本有的立場”。我們每個人，不論男女、高矮，不論任何方面的差異，都有自己相對的立場。那個相對的立場和其固有本質是分不開的。換句話說，儘管大家在外表、各種狀況都不一樣，某一方面而言，大家卻都一樣。這一點不但人是這樣，萬事萬物也是這樣。

每個人的固有價值都一樣。就“空”的意義而言，這就是“無價值”的價值。我們生來就是男的或女的，高或矮，如何或如何。這叫做“法寶”。但是每一個人又是“佛寶”；佛寶就完全不受狀況變動的影響。法寶與佛寶統一，即成僧寶。每一個人都是如此。這就表示，雖然每個人都不一樣，雖然每個人各有各的狀況，但都是佛寶。每個人都是佛寶!又因為我們是我們，所以每個人都是法寶!每個人都有本有的價值，有相對的立場。這就是公案。道元禪師說這種呈現是“現成公案”——公案表現為你的生活。那麼，你如何才能夠瞭解這個表現為生活的公案呢?

《傳燈錄》記載了一千七百位禪師的公案，所以公案是說不完的。任何事物都可以是公案，那麼到底要如何瞭解公案?公案的參究可以看做是一種方案，一種方便，我們預期從其中可以得到某種結果。但是要點不在於你解了多少公案或是把公案當做客體來解。只要你不瞭解自己的生活就是公案的呈現，你就會強化另一種“我”，不好的“我”。重要的一點是你如何瞭解生活中的相對與絕對。

“只管打坐”也是一樣。我知道有人認為只管打坐優於公案參究。他們還會說公案禪修的壞話。重點是，“只管打坐”如何修?這種修行法的真正價值、豐富、優點我們體證了多少，彰顯了多少?道元禪師說這叫做“自受用三昧”。自受用三昧包含了一切，既不受限於我的或我們的修行法，也不優於其他的什麼東西。那不是人為造作的東西，而是由先祖古德絲毫不差的傳承至今的甚深微妙法。

這個自受用三昧可以用來驗證你修的“坐禪”是否正確，驗證你是否明白自身便是先祖古德傳下來的寶。自受用三昧含攝一切。每一個人都在過這種含攝一切的生活。只要能夠真正這樣坐禪，那就變成“只管打坐”。參公案時，公案很自然就變成你的生活；更有甚者，你的生活其實完全變成現成公案，變成“彼”(that)的顯化。

請切記你的生活本身便是修行。修行不外乎生活。不論生活時時刻刻如何變化，每一刻都要活得像公案的顯化，不要用自己的觀念去評斷。道元禪師在《正法眼藏》(現成公案)篇開門見山就說：“法皆佛法”。萬事萬物存在著。但“法無自性”，所以也無物存在。他又說：“佛法超越自性，有自性亦無自性。”反過來，萬事萬物又都是存在了。

“無自性”是什麼意思呢?這一點很重要。“無自性”在《心經》裡面擴展為“空”。何謂“空”?身心即是空。我們這個身心即是空。你要是沒有看見這個空，看見的便是別的東西(不是空)。道元禪師在(現成公案)篇裡說：“修習佛道者，修習自己也。修習自己者，坐忘自己也。”所以要沒有自己。沒有自己會怎樣?道元禪師說：“坐忘自己者，萬法所證也。”沒有自己，便為萬事萬物所證。

他又說：“萬法所證者，乃使自己身心及他人身心脫落也。”這句話讓我們想起釋迦牟尼悟道時說的一句話。他看見晨星之後說：“大地眾生皆悉得道。”換句話說，解脫不是只有自己解脫，而是萬事萬物同時解脫，一切皆解脫。道元禪師最後說：“(悟跡有所休歇，)即令休歇之悟跡長長出。”讓那無跡可見的開悟顯化為“如是”。這就是你每一刻的生活，你當下這一刻的生活。

我在安谷禪師門下學習的時候，他一再強調由本有觀點和經驗觀點驗證修行的重要。道元禪師所說的原理是本有觀點：佛法是什麼東西?你則屬於“經驗”這一邊。你必須自己體驗佛法，否則你就無法明白佛法是寶。當然，不論你是否從經驗上體驗到佛法是寶，佛法就是佛法。這就是佛法本有的一面。不論你想的是什麼東西，即使你想的是瘋狂的東西，那瘋狂的思想依然是“彼”，瞭解嗎?依然是法。法顯現為你的瘋狂思想；法顯現為種種狀況，種種相。但如果要真正明白法，就要去實際體驗。道元禪師說，休歇的悟跡其實時時刻刻都在化顯為你的生活。就讓它如此吧!

這種修行法非常奇妙。我們的佛法先祖已經告訴我們如何以這種修行明瞭自己的生活。我們對他們的善應該要有最大的感念。我們不論怎麼修都不夠。要回報我們的先祖，最好的方法就是真真實實地只管打坐，體證公案，使之顯化於生活中，或者說，在生活的體證中顯化公案。但不論你修的是什麼法，重點是你當下現在的生活。要好好觀照你當下的生活。在某種狀況之下，好事就是好事，壞事就是壞事，缺憾就是缺憾。真正明白一切法都是佛法，一切法皆無自性，你的生命自然就會開展，你就會知道自己要做什麼。