摘要：從修持者打坐致“上火”之癥，可用無念法對應談起，進而用通俗的語言，講無念之法及無念之理，又用中醫和現代認識論試釋無念法不耗自身內源，以其自我生息，達到修持的最高境界。

打坐是修持者的日常功課，占用生活中不少時間。坐得好的，趣味無窮，容光煥發;坐不好的，無精打采，百病叢生。

一、從打坐“上火”談起

常聽修持者說，打坐時易“上火”，有些下坐後，還是“上火”。主要表現是口幹舌燥、頭暈失眠、煩惱、易發脾氣、不耐久坐、旋坐旋起，甚者潮熱，記憶力日漸下降，男的還易遺精，女的則月經不調。

有些人不明白，“火”從何來已經長年持齋，事務又不多，環境又清雅，沒有什麽惹火的外在因素真是百思不得其解。

“上火”是陽盛陰不足，陰陽不平衡所致。陰陽是中國傳統哲學的名詞，是古代乃至現代中醫的重要理論。陰陽代表著對立統一的概念，代表著眾多事物的屬性，比如火屬陽，水屬陰;男屬陽，女屬陰，功能屬陽，物質屬陰等。

“上火”有兩種，一是實火，一是虛火。打坐“上火”多屬虛火，是陰不足的表現。是體內缺少某種物質的表現。打坐易“上火”的人，可能原本就已有某種內源物質不足，再

加上所用法門不對而加重。

世間修持法門很多，卻很少教人“無心”心法，多教人想丹田、想遠處、想愉快事、想星星、想月亮、想太陽、想佛祖、想祖師，甚至教想周天運行，速通周天⋯ ⋯名為住心一處、專一名為排除雜念、不落空。其初，確也快捷，然長期如此，則多有弊端，難有成效。這些有為法，對於陰虛火旺者，是不相宜的，是執著也，易起火也。《金剛經》對這些法門給予徹底的否定，經曰“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”又雲“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”又雲“汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”

以“色、聲、念”求如來，都是有為法，不能見如來。有陰虛底子的人用此等有為法，最易“上火”。無陰虛底子者，雖不上火，亦不能見如來。

二、“無念”不起火

世上的法門，據說有八萬四千種，若概括而論，只有二種，即無為法和有為法。而無為法只是一種，卻生出萬法。有為法卻有千萬種。

“無念”法即是無為法，若細說則兩者也有區別。無念法把無為法具體化了，無為概括的範圍非常廣泛，故非修持者也引用於社會科學的範疇內。而無念是對只局限在頭腦裏的直覺思維狀態而言，無論是用語言還是文字都無法加以準確概述。因語言和文字都是意識的載體，而無念法是不用概念、不用思慮、分析、判斷的邏輯思維方法。思維是人腦的機能，是人把握世界的一種高級意識活動形式。不用概念、不用思維、不用意識，是無念法之實質。故道家雲道無言。又雲知者不言，言者不知。禪宗雲不立文字，語言道斷。

無念法，實際是有念，故六祖謂“於念而不念。”“於念”就是有念在頭腦的表現。既然如此，為何?用此容易引人誤會還稱之為“無念”，“無念”實際是在修持中，頭腦不自起念，不主動起念，故雲“無念”。即平平常常，自自然然，不理會自己在想什麽，說得形象些，就是不要頭上加頭，這就是“於念而不念”。

“無念”法，講“有念”不對講“無念”也不對那麽兩邊不講，講中間也不對。因為“中間”也是念。“無”是念，“有”也是念。有不少人誤會，以為修持，就是叫人不思想，不想任何東西，若在功中，頭腦裏有念頭出現，就自己悔氣，自認自己不是塊料子，於是打退堂鼓，苦惱不已!

其實，入門階段，或開始階段，就教人不思想、無思想，是不對的，也不可能做到。不過深人階段，可以進入“不思善，不思惡”的境界，進入真正無念，此時叫“無生”境界。而所謂“不思善，不思惡”，也就是說不主動去思索善或惡。若在開始之時，就“百物不思，念盡除卻”，是不可能的，這樣反而會障礙進入無生境界。

如是修持“無念”法，其先決條件是心裏頭不記掛任何事，即要“心放下”，又雲“萬緣放下。”什麽叫記掛呢?舉個簡單的例子比如有人次日要出門，早晨要乘車，因怕誤點，整晚睡不好，這就是心裏有事，掛著放不下。《心經》有句名言“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。”心裏記掛著什麽事，就是心裏“有念”，現在用“無念”法，就要心裏頭不記掛任何事，事來則應，事過則了，平平淡淡，隨其念頭，自然而然。隨念頭自然而來，自然而去，不強迫，不追求，可遇而不可求。求就是有念，求“無”也是念，求“空”也是念。《道德經》講“自然”，講“道法自然”，就是講讓自己的思想自然。佛門講“不住”，亦為此意也。讓頭腦裏的念頭，自動地、自由地流，現代哲學界稱之為“意識流”。而這點認識，早在唐代，我國六祖惠能就已為世人揭示，《壇經》曰“前念，今念，後念，念念相續，無有斷絕。”

六祖惠能在此已經講得很清楚了。在開始階段，腦袋是有東西在想，不是一片空白，不是象人們所誤解的那樣腦袋不想東西，腦袋空空如也，四大皆空等等。而真實情況是腦袋裏什麽念頭都有，過去的、現在的、將來的都可能在腦子裏出現。問題是這些念頭不是主動地想出來的、不是故意想出來的、不是刻意要想的。比如守丹田、守祖竅、守湧泉，什麽順呼吸、逆呼吸等等，這些都是主動地，故意去想。這就不是“無為”或“無念”了。無念法之“想”，是被動，不想而“想”出來的。無念之“念”是被動的，只是於念而不念。

無為之法，無念之法，要求修持之時，不要強迫腦子去刻意想什麽或不想什麽，而任由腦子自由自在。當然，這種自由自在並不是人人都可以做到的，是有條件制約的，如六祖惠能所講的大根之人則易，小根之人則難。不過，無論何人，用“無念”法，就不易起火。

三、“無念”不起火之理

無為之法，無念之法，由於任由腦子自由自在，就不易起火。中國俗語謂，發脾氣，又叫發火。腦活動若處於高度緊張狀態，弦繃得太緊，腦子裏的血管會緊張地收縮，引起高血壓，甚者還會出血，中風就是例子。倡導“陽常有余，陰常不足”的元朝中醫著名醫家朱丹溪講得很深刻，他說“心，君火也，為物所感則易動，心動，相火亦動。”他先引用北宋理學創始人周敦頤《太極圖說》的話之後，又發揮道“周子曰‘神發知矣五性感動而善惡分，萬事出矣。’ 有知之後，五者之性，為物所感，不能不動。謂之動者，即《內經》五火也。相火易起，五性厥陽之火相扇，則妄動矣火起於妄，變化莫測，無時不有，煎熬真陰，陰虛則病，陰絕則死。”接著他提出用靜養的方法來解決這點火，他說“人心聽命乎道心，而又能主之以靜，彼五火之動皆中節，相火惟有裨補造化，以為生生不息之運用耳何賊之有!”五性，即五行的自然屬性，五火即心、肝、脾、肺、腎之火，皆中節，即指五臟之火動而有節制。

有人用有念法，用意太重，追求過急，打坐打出精神病，六祖惠能對此早有洞察，《壇經》曰“又見有人教人坐，看心，看凈，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛。即有數百般以如此教道者，故知大錯。”顛即癲也，近代稱為精神病，這是因有念法打坐起火而導致的嚴重後果。

為何用有念法能令打坐者容易起火呢比如一台機器，要其動起來，要加油點火。這機器好比人的身體，油好比陰液，火好比人的動念，油經過點火而使機器運作起來，而這運作所產生的功能是要耗能的，用陰陽理論來解釋，即是要耗陰液的。若身體陰陽調和，能經得起陰液的消耗，那麽，打坐之後，精神舒暢，精力充沛。若是原來陰虛者，“油”本不足，經不起“點火”，經不起日覆一日有為欲念的煎熬，於是打坐“上火”，打坐後也“上火”。用“無念”法，則不會“上火”。因無為法不用欲念。好比不點火，機器和油雖然存在，但讓其自動。人也一樣，讓其自動。有人可能要問，人不用意識，能否自動，用幾句話難以說清。但不點火，機器雖然有油也是動不起來的，這是常識。常識歸常識，想深一層則有玄機。機器放著，表面不動，天長日久，是要壞的，這說明機器內裏是在動。地球的花草樹木，四季的運轉，是誰在點火，是誰給以欲念，還不是長年累月地春生夏長秋收冬藏。故《老子》曰“萬物作焉而弗始⋯ ⋯為而弗志。”又日“天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。”老子認為天地萬物並不依賴人類意識、感覺和經驗而存在，是自作自為的，自然而然的，自生自滅的，即天地雖然能生育萬物，但不是有心要生的，不具人類之目的性。

天地對外物無心，天地對自身如何天地“不自生”，即不為自己而生，就是“無私”之意。天地創造萬物，毫無私心，即使自己的生存也不依賴精神意識的存在。此無為矣而人無為，人在打坐時無為，能“自生”嗎?

人在打坐時，雖不動念，內裏還在動，心臟、肺臟、腸胃、血液等等都在日夜動而不休。其實，“無念”所產生的動，還不是指這些五臟六腑的動靜。原來，“妄念”停止運作之後，使常人精神狀態降至精神基態，於是，“自性起念”，這是真如之念，是物質的反映性的能動性在自動。萬物都具有這種能動性，現代稱之為自振動。用電生理手段來測定，其時細胞的靜息電位是負70毫伏。動念則產生動作電位，其數量為正40毫伏左右。

據《俄羅斯報》雲：“近幾年來一些科學實驗表明，腦細胞會再生。研究人員發現，猴的一生中總是不斷有新腦細胞出現。但是，當猴子處於應激反應時，新的腦細胞不再生出。”人是否也是如此。尚未見報道，但此實驗對人亦會有啟迪的。猴子在清醒、健康的時候，是不會無應激反應的，常人在清醒、健康的時候，也不會無應激反應的。這就是“無為”、“無念”的精神狀態。

打坐時讓自己“無念”，不處於應激反應狀態，是讓身體自我調整，這樣不耗“油”，也就是不耗陰液，可望有新的腦細胞出現。所以說，無念法是養陰大法。陰盛有什麽好處？陰盛，在這裏的意義是代表身體內裏物質豐富，物質豐富則是智慧和長壽的基礎，何況這種物質是從外源得不到的，而這種狀態下對自身自心的調整，是意味著在進化的領域裏獲得更高一級的有序化，而此有序化是人類在自然進化過程還未達到的，自然的進化只造就了常人，而在常人的基礎上用“無念”進行再加工就可造就“即名丈夫，天人佛師。”

人們只知道“陽生陰長”，而不知“陰精所奉其人壽”。陰者，是機體生命活動的物質基礎。由於分布和作用不同，因而有精、津、液、血、髓等不同。沒有物質基礎何來陽氣興旺、功能活躍？張景岳說：“凡物之死生本由陽氣；顧今人之病陰虛者十常八九，又何謂哉？不知此一陰字，正陽氣之根也。蓋陰不可以無陽，非氣無以生形也；陽不可以無陰，非形無以載氣也。故物之生也生於陽，物之成也成於陰，此所謂元陰元陽，亦曰真精真氣也。”他又說：“所謂真陰之用者，凡水火之功，缺一不可。命門之火，謂之元氣；命門之水，謂之元精。五液充，則形體賴而強壯；五氣治，則營衛賴以和調。此命門之水火，即十二藏之化源。故心賴之，則君主以明；肺賴之，則治節以行；脾胃賴之，濟倉廩之富；肝膽賴之，資謀慮之本；膀胱賴之，則三焦氣化；大小腸賴之，則傳導自分。此雖雲腎臟之技巧，而實皆真陰之用，不可不察也。”

前面說過，讓腦子自由自在，很易進入夢鄉，因而有利於陰虛火旺的患者。但也有不進入夢鄉的。六祖惠能就提到這條寶貴的經驗，當“前念、今念、後念、念念相續，無有斷絕”地進行下去時，六祖接著又講：“若一念斷絕，法身即離色身。”這段非常重要的經文只保存在《壇經》敦煌寫本，其余版本包括現在流通的宗寶版本也是沒有的。這裏六祖明明白白地講，雖然念念相續地進行下去，但到一定時候，會自動進入“法身”階段，法身即是進入非常精神階段；“色身”，表示仍停留在常人精神態階段。這種自動進入的說法，早在釋迦牟尼時代就已在《楞嚴經》中提出：“歇即菩提。”

“歇”和“一念斷”用現代腦電圖學來試解也是可行的。當人們清醒時，人的腦電波形是α波和β波相互存在的，若腦內、外的刺激因素出現，即沒有新異的刺激來幹擾，波不出現去同步化，而同步化的波占優勢，並且波又不繼續向下滑向波和占波，而這使腦子不出現昏沈和睡眠，使波在腦子的優勢維持一段較長的時刻，這期間正是“歇”或“一念斷”的時候，正是“法身”初出現，“色身”離去的時候，修持者一剎那會覺得進入一種特異的感覺，不同於平時清醒時的感覺，也不同平時睡眠的感覺。古人有謂“如人飲水，冷暖自知”的特殊內在感受，也不同以往清醒時經歷過的任何精神狀態。其特殊感覺在開始階段，則因人而異，千差萬別。敏感者如六祖，則體會“何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。不敏感者，可能什麽異常感覺也沒有。若有特殊感覺者，原則可用六祖《壇經》引用《維摩經》講過的“外能善分別諸法相，內於第一義而不動。”對內在的特殊感覺，總要不理不睬不追為佳。若此時心急，求氣感增強，用呼吸催迫之，風吹火煽火更起，中醫有句名言“氣有余，便是火。”此話警告陰虛患者千萬勿急於追求氣感，若不戒，久之，則陽元火盛，自生陰虛火熱，輕則牙痛、咽痛，頭面痊瘡峰起，久而不悟，火勢燎原，走火入魔之癥生成，悔不當初矣!

若能如如不動，不急不怠，而自自在在，讓其自我生息，日積月累可穩步前進，不僅津液融融，陰虛可補，久而久之，漸入佳境。

四、還是要對機

初學《壇經》者，常誤會“無念”是頭腦裏一片空白。其實，當真正做到“無念”時，頭腦裏會出現“真如之念”，此時，要如六祖教導的那樣去做，《壇經》曰“自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。”

無念法是頓悟法門，是最上大乘，即最高層次的法門，是為大智上根人而設；若宿業障重，根性小劣者，欲進入此最高平台，還應從低一級或最基礎的平台開始。如此，則應借助有為法過渡。有為法有養陰法和補陽法，入門者可根據自己的身體情況，選擇適合自己的法門，以便有步驟地進入最高的平台，最終登峰造極。